Я.А. Коменский одним из первых осознал остроту данной проблемы и на основании этого сделал для педагогики фундаментальный вывод: «Истинное суждение о вещах есть истинная основа всякой добродетели. Ничего нет в человеческой жизни более гибельного, чем те превратные суждения, когда вещам дается ненадлежащая оценка». Главным в этих словах Коменского является не то, что оценка одного может влиять на судьбы многих и многих людей: рвутся добрые связи, рушатся семьи, даже близкие порой становятся врагами.

Из-за нежелания отказаться от ошибочного мнения, уступить другому человеку, когда он прав, происходит множество несчастий и даже трагедий. Люди гибнут не только за метал, еще чаще они, в буквальном смысле слова гибнут из-за оценочной близорукости, называя один и тот же предмет кто «белым», кто «черным», упрямо не соглашаясь с тем, что очевидно.

Вероятно, есть что-то в самой природе человека, раз он с таким наслаждением противоречит себе подобному, не вдаваясь в смысл противоречия. «Наиболее устойчивым свойством человеческих мнений является их несходство» – говорил М. Монтень. По его мнению, даже если ты умный и порядочный человек, для окружающих тебя людей будет вполне естественным, если один из них станет тебя хвалить, другой ругать, а третий вообще возненавидит.

Зная об этом А.С. Пушкин советовал «хвалу и клевету» принимать от людей с одинаковым равнодушием, ибо сегодня ты окружен толпой восторженных поклонников и льстецов, а назавтра можешь услышать «суд глупца и смех толпы холодной».

Н.В. Гоголь также один из тех, кто воспринимал оценочные противоречия как естественное состояние человеческих натур. «Да не покажется странным, что обе дамы были не согласны между собой в том, что видели в одно и тоже время», - говорит он о двух небезызвестных героинях «Мертвых душ».

Уже в раннем возрасте личность человека получает устойчивую, лишь ей присущую оценочную направленность. Это превращается в своеобразную призму, через которую человек видит все окружающее. «Мы по-разному воспринимаем вещи, - говорит М. Монтень, - в зависимости от того, каковы мы сами». В этом случае даже умудренные жизненным опытом и наукой люди оказываются в ее власти и уже не способны прийти к оценочному согласию с другими, быть при этом сдержанными и гибкими. В образной форме об этом рассказывает Я.А. Коменский в «Лабиринте света и рае сердца»: «Пришли мы на площадь ученых, и я увидел между ними ссоры, распри, передряги, сумятицу. Редко можно было найти такого, который не ссорился бы с кем-нибудь и не только молодые (это можно было бы приписать их несовершеннолетнему возрасту), но и старики все вместе ругались. И чем больше кто считал сам себя за ученейшего или другими был так называем, тот тем скорее начинал споры, метал стрелы на других; даже страшно было глядеть на это, в этом искал он славы и похвалы себе… Если кто-нибудь промолвил что-либо, то другой моментально противоречил ему; например, спорили о снеге: белый он или черный, об огне – горячий или холодный. Мне до слез жалко было смотреть на это».

Как видим с этим «белым» и «черным» Я.А. Коменский сталкивался в стародавние времена, и с тех пор натура человека мало изменилась. Естественно возникает вопрос: могут ли люди видеть окружающее в истинном свете и не носиться со своими субъективными оценками, ожесточенно навязывая их друг другу? Если каждому дано воспринимать все по-своему, существует ли вообще путь к оценочному согласию – залогу примирения и спокойствия среди людей?